国学社—论语

每周《论语》一则(十五)

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”—《为政13》
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”—《为政14》
【译文】：子贡问怎样才能做一个君子。孔子说：“对于你要说的话，先实行了，再说出来（这就称得上是一个君子了）。”
孔子说：“君子是团结，而不是勾结；小人是勾结，而不是团结。”
【解读】这两章讲的是言行如一和光明磊落。孔子强调道德的实践性。察其人则观其行，观其行则知其心。夸夸其谈，华而不实，犹如“墙上芦苇，头重脚轻根底浅；山涧竹笋，嘴尖皮厚腹中空。”道德的高尚不是用语言烘托出来的，而是通过你的道德践行树立起来的。作为君子，树立自身的形象靠“德”，即以“德”立身；作为他人，认识了解一个人，更是凭借“德”，即以“德”识人。孔子说:“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”(孔子说：“不培养品德，不讲求学问，听到道义不追随，有了缺点错误不能改正---这是我忧虑的。”) 可见“德”对于一个人的立身处世是多么的重要。君子之德，分内化和外达，内化表现为好学，博学，修身养性，明智达理，这是一种品质，一种情操，一种精神，一种人格。君子好学，注重广泛地学习各种文化知识。君子把对社会的责任看作是自己的权利和义务，不学习，不掌握各种文化知识不能厚德而博识，所以爱好学习，吸取各种知识来武装自己，是君子的德行。“君子欲化民成俗，其必由学乎！”好比在今天，有社会远见，对国家和民族有高度责任感的人，无不认识到知识的化育作用。他们尊重知识，渴望知识，否定“读书无用论”。相反，一些眼光浅薄、贪图眼前利益者，凭着感觉走，轻视知识，也不学习知识，说什么“读书有何用，能找到钱吃饭就行”。这是一个明显的反差。这种价值取向，对内驱使自身的平庸，对外积淀事业的退化。这是十分可怕的。外化表现为言行一致，表里如一，求同存异，天下为公，以道交友，光明磊落。孔子认为，君子和小人之间的差别在于具有不同的生活态度和不同的人生追求。我们认为作为一个社会人，不论是在上位还是在下位，都必须具备以下的品德。
一、胸怀坦荡，光明磊落。这是做人的一个基本准则，为人要胸怀坦荡，才会在遇到坎坷、波折和惊险场面时处之泰然，才能经得起人生的风雨和苦难。也才会在人生的旅途上步履从容，安然自若。苏东坡是北宋著名的诗人和散文家，一生屡遭贬谪，飘若惊鸿，大部分时间在做地方官。每到一地，都留下无数佳话和政绩，受到人民的敬仰和爱戴，东坡生性豁达，淡泊名利，随遇而安，心胸开阔。正是由于东坡为人胸怀坦荡，表里如一。才能在仕途上做到为官一任,造福一方。也是因为他胸怀坦荡才会壮志凌云，豪气冲宵，在诗词中留下了不朽的篇章。胸怀坦荡的人，在做任何事情的时候都不会站在自己的立场去考虑，以他人之喜而喜，以他人之乐而乐，更以他人之忧而忧。心底无私，乐于助人，他人有过错的时候勇于指出来，并坚持自己的原则和观点。自己有过错的时候，别人指出来的时候，勇于承认并加以改正。胸怀坦荡的人，别人在背后中伤他的时候，他只会淡然一笑，不会因为他人幼稚的行为而引起纷争，更不会因为别人污蔑和冤枉而怀恨在心，互不相容。胸怀坦荡的人始终坚信的一句话就是“清者自清，浊者自浊”。胸怀坦荡的人，是一颗平常心、平等心和平静心，他以平常心对待名利，不会因为得与失而心烦意乱，他以平等心对待周围的朋友，不会因为朋友的远近和高低而失之交臂，他以平静心对待自己，不会因为自己的苦乐和悲欢而蒙蔽双眼。坚信胸怀坦荡的人，在人生的海洋中必定如鱼得水，会融入人群，结交四海宾朋，迎接八方来客，他会从容悠闲，心地平和地对待一切事物和一切人。宁静而致远，坦荡而明心，他必定会在生命的航行中乘风破浪,在五彩缤纷的生活中八面来风、游刃有余。子曰：君子矜而不争，群而不党（孔子说：君子庄重自持而不与人争，合群但也不结成帮派）。《论语·卫灵公》 “君子”与“小人”的“周”“比”差别，一个“坦荡荡”，一个“常戚戚”，原因在于他们的人生态度和价值取向不同，“君子”是站在“公”的立场来看待和认识问题的，用今天的话来说是有大局意识、全局意识；“小人”则是站在“私”的立场上来看待和认识问题的，缺乏的是大局意识、全局意识。
二、言行如一，一以贯之。做一时的君子容易，做一世的君子难。做君子，首先要做到言行如一，怎样说，就怎样做。然后要“从之”，就是一直如此。正如毛泽东所说的那样，“一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事而不做坏事。” 就算是一个十恶不赦的大坏人，一辈子也肯定会做过一件好事、做过一时的君子吧，但是只有一辈子都言行如一地去坚守自己的道德规范，这才是一个真正的君子。
三、团结协作，坚持原则。一个是团队协作精神，一个是原则的精神。团结出自于无私，原则来源于为公。人人为公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。（孙中山语）团结是在不违背原则的前提下，为了一个共同的目标而同心协力地合作；而小圈子则是不问是非原则，完全是以小圈子里的个人感情为优先的盲从。君子在处理人际关系时，讲究“和为贵”，但又不失去自己的自主意识。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。“和”与“同”是对立的哲学范畴。“和”指不同事物或同一事物中不同因素之间的和谐与协和，是矛盾的同一或统一；“同”指完全等同的事物或相同因素的凑合，是抽象的无差异性的统一。孔子引入“和”“同”这对哲学范畴来界定“君子”与“小人”的区别，是指君子在处理人际关系和对待不同意见时讲究协调，不和稀泥，也不盲目附和，失去自己的主见；小人则相反。由于“君子”和“小人”在对待人际关系和不同意见持有不同的态度，因而就决定了他们人生观和价值取向的截然不同。只要具备了这些品德，在内就会立于家；家庭和睦万事兴盛；在外就会立于世，社会和谐国家昌盛。呼吁大家都做一个有利于自己，有利于他人，有利于民族，有利于国家的君子吧！（周娟老师编辑）